●关于冬季的“养藏之道”，《黄帝内经》明确指出的原则为“勿扰乎阳”。这就是说，在冬季“养阴”即“勿扰乎阳”，顺应“阳气的潜藏”。

　　●对于“春夏养阳”，明代医家马莳和清代医家高士宗从顺养生长之气立论，比较接近《黄帝内经》原意。

　　●冬季阳气无法“主表”，阳无力化气便导致了邪气“结滞”于体表，成为“冬病”。“夏治”即是针对滞留于体表的邪气“结滞”进行的治疗。

　　●“冬吃萝卜夏吃姜”和“春捂秋冻”当从阳气的升发和收藏这个“本”来解释。

　　最近，贵报从7月7日的《对冬病夏治理论的再探讨》到8月19日的《炎夏，体内阳气确实虚》，共有7篇文章围绕着“春夏养阳，秋冬养阴”;“冬病夏治”;“三伏贴”等问题展开了热烈讨论。讨论的焦点在于“养阴”、“养阳”的本义及其临床应用问题。对以上问题笔者有如下观点。

　　从冬季“养阴”=“勿扰乎阳”说起

　　《黄帝内经》中的确有很多处“阴”、“阳”指阴精和阳气，但还有很多地方不是。朱丹溪在其《局方发挥》中认为“阴阳两字固以对待而言，所指无定在”。

　　“春夏养阳，秋冬养阴”出自《素问·四气调神大论篇》。要探求此句的原意，需要回到原文中去。该篇首先讲了春三月、夏三月、秋三月、冬三月的养“生、长、收、藏”之道，进而提出“逆”四气的后果，接着得出“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根;故与万物沉浮于生长之门……”的结论。

　　前面详列的养“生、长、收、藏”之道，与后面的总括“春夏养阳，秋冬养阴”属于互辞，意义相同。这就可以得出养“生、长”就是“养阳”，养“收、藏”就是“养阴”的结论。《黄帝内经》的重要别传本隋·杨上善的《黄帝内经太素">黄帝内经太素·顺养篇》为此认识提供了佐证。该篇中关于此问题是这样讲的：“圣人与万物俱浮，即春夏养阳也。与万物俱沉，即秋冬养阴也”。

　　关于冬季的“养藏之道”，《黄帝内经》明确指出的原则为“勿扰乎阳”。这就是说在冬季“养阴”和“勿扰乎阳”之间也可以直接划等号。这样的话，“养阴”和“阳气的潜藏”之间的关系便昭然若揭了。冬季养“阴”本身就是指顺应“阳气的潜藏”，没有必要再和”充足的阴液”牵强地联系起来。

　　明白了冬季“养阴”之“勿扰乎阳……必待日光……无泄皮肤”的真意，与此相对，对于炎夏“养阳”之“无厌于日……使气得泄”的解读便容易了许多。

　　炎夏“养阳”当解为“顺应发散”

　　“一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。”刘力红《思考中医》中如是说。这句话对于“四时阴阳者，万物之根本也”做了精辟的解释。

　　根据“四气调神”的原则，人应该“顺应”四时变化的“道”，对此问题很多医家做了发挥。对于“春夏养阳”，明代医家马莳和清代医家高士宗从顺养生长之气立论，比较接近《黄帝内经》原意。马莳云:“圣人春夏有养生养长之道者，养阳气也。”高士宗亦论：“圣人春夏养阳，使少阳之气生，太阳之气长”。

　　笔者学友山西中医学院第二中医院高建忠对于“春夏养阳”的解释言简意赅：“春夏应该顺应自然界阳气的升发”，将“养”视为“顺应”，将“阳”释为“自然界阳气的升发”。笔者认为直达《黄帝内经》本意。与《黄帝内经太素">黄帝内经太素·顺养篇》之“圣人与万物俱浮，即春夏养阳也”颇为吻合。

　　具体到夏季“养长”，彭子益在其《圆运动的古中医学·二十四节气圆运动详细说明》中，给出了如何炎夏“调神”的答案：“夏长……夏浮……浮者，阳热浮也……长者，长阳热也”。炎夏自然界的特点是“阳热浮”，“养长之道”就应该是“长阳热”。就是让自己的阳气顺应自然界“阳热浮”的状态，发散于体表。

　　阳气的发散怎么才能做到呢?需要“无厌于日”和“若所爱在外”。对于“无厌于日”和“若所爱在外”，笔者是这样认为的：“在夏天，对于日光的照射要不知满足，就是多晒;对于户外活动，要像有所爱的人或物在外面吸引一样，即多做户外活动。只有这样才能让体内多余的废气、垃圾尽量地向外排泄，才能保证秋冬时人体收藏的是精华，而不是糟粕。”

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